 |
ГЛАВА 14
ТРИ ГУНЫ ПРИРОДЫ
Благословенный Господь сказал:
1. Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все
мудрецы достигали высочайшего совершенства.
2. Посвятив себя этому знанию и став подобным Мне, они не
возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира.
3. Мое лоно - изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так
возникают все существа, о Бхарата.
4. Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная
материя является лоном, а Я - Отец, дающий семя.
5. О могучерукий, гуны - благость, страсть и невежество - возникли из
материи; они связывают вечное существо, когда оно попадает в тело.
6. Из них гуна благости, будучи самой чистой, ведет к просветлению и
очищению. И она связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и
привязанностью к знанию.
7. Знай, гуна страсти, рожденная влечением,источник вожделения и
привязанности; о сын Кунти, она связывает воплощенного привязанностью к
деяниям ради плодов.
8. Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждение
всех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.
9. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти - к действию
ради плодов, а гуна невежества, окутав знание, привязывает к тупости.
10. Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество;
иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна
невежества - над благостью и страстью.
11. Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать,
что преобладает благость.
12. Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то
возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел,
беспокойство и вожделение.
13. Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, порождаются
затмение, пассивность, тупость и заблуждение.
14. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны
благости, тогда он достигает чистых миров великих мудpецов.
15. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди
привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он
рождается в лоне заблудших.
16. Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне
благости; плод гуны страсти - страдание; а плод гуны невежества -
неведение.
17. От гуны благости возникает познание, от гуны страсти - жадность,
а от гуны невежества - тупость, заблуждение и неведение.
18. Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне
страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз.
19. Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун,
и знает того, кто выше гун, то он достигает Моей природы.
20. Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых
возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий
и достигает бессмертия.
Арджуна сказал:
21. Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его
поведение и как он поднимается над гунами?
Благословенный Господь сказал:
22. Кто, о Пандава, не ненавидит озарение, деятельность и
заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят;
23. Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная,
что лишь гуны действуют, остается непоколебимым и стойким;
24. Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково
взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий,
равный к порицанию и похвале;
25. Равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и
врагу, отрешившийся от всех начинаний - о таком говорится, что он поднялся
над гунами.
26. А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот,
превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана.
27. Ибо Я - обитель Брахмана, бессмертного и нетленного, вечной
религии и абсолютного блаженства.
ГЛАВА 15
ПУТЬ К ВЫСШЕМУ СУЩЕСТВУ
Благословенный Господь сказал:
1. Говорится, что существует непреходящее дерево баньян, корни
которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - ведические гимны.
Знающий его - знаток Вед.
2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы.
Объекты чувств - его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие
кармической деятельностью.
3. Нельзя постичь в этом мире его истинную форму, его основание,
конец и начало. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями,
4. Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не
возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого
началось издревле проявление мира.
5. Свободный от гордости и заблуждения, победив грешные
привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение,
свободный от двойственности счастья и несчастья, идет незаблуждающийся к
той высшей Обители.
6. Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав
туда, не возвращаются.
7. Вечная душа - частица Меня, - попав в материальный мир, привлекает
находящиеся в материи чувства, из которых ум - шестое.
8. Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она,
взяв чувства и ум, уносит их, как ветер переносит запах от источника.
9. Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык,
осязание и нос, а также ум.
10. Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и
наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.
11. Подвизающийся мистик также видит это, пребывая в самом себе; но
неразумные, нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания.
12. Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня -
это Мое сияние.
13. Войдя в землю, Я поддерживаю всех существ Своей энергией; став
луной, Я даю жизненный сок всем растениям.
14. Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим
дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи.
15. Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и
забвение. Я - то, что познается через все Веды, Я - создатель Веданты, и Я
- знаток Вед.
16. Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все
существа в материальном мире преходящие, но неизменное называется
непреходящим.
17. Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшей Душой и
предвечным Господом, который поддерживает три мира, пронизывая их.
18. Так как Я - величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то
в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.
19. Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее
Существо,знает все и поклоняется Мне всем своим естеством, о Бхарата.
20. О безгрешный, Мной поведано самое тайное учение; постигнув его,
человек станет мудрым и преуспеет в своих делах, о Бхарата.
ГЛАВА 16
БОЖЕСТВЕННАЯ И ДЕМОНИЧЕСКАЯ
ПРИРОДА
Благословенный Господь сказал:
1. Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге,
милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность,
искренность,
2. Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева,
самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем
существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость,
3. Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти
и гордыни - это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата.
4. Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость - это
присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.
5. Считается, что божественная природа ведет к освобождению,
демоническая - к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной
участи.
6. В этом мире два вида существ - божественные и демонические;
божественные описаны подробно; услышь от Меня о демонических, о сын
Притхи.
7. Демонические люди не знают, что следует делать и чего не следует,
в них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.
8. Они говорят, что мир нереален, лишен основания и Правителя и
возник от плотского желания, и нет у него другой причины, кроме
вожделения.
9. Придерживаясь этих взглядов, они, губящие самих себя и лишенные
|
BIGLIB
